王仁が高熊山中に於ける、顕界と、幽界の修行の間に、親しく実践したる大略の一端を、前号に於て照会して置いたのは、真の一小部分に過ぎない事実談である。王仁は、今後本誌上に、引続いて執筆して見ようと思ふ。
凡て宇宙の一切は、顕幽一致、善悪一如にして、絶対の善も無ければ、絶対の悪も無い。従つて又絶対の極楽も無ければ、絶対の苦艱も無いと謂つて良いのである。歓楽の内に艱苦があり、艱苦の内に歓楽の在るものである。故に根の国、底の国に墜ちて、無限の苦悩を受けるのは、要するに、自己の身魂より、産出したる報ひである。亦顕界の者の霊魂が、常に霊界に通じ、霊界からは、常に顕界と交通を保ち、幾百千万年と雖も、易ることは無いのである。神諭に示された如く、天国も地獄も皆自己の身魂より顕出するのである。故に世の中には、悲観を離れた楽観は無く、罪悪と別立したる真善美も無いのである。苦痛を除ひては、真の快楽を求めらるるもので無い。又凡夫の他に、神は無い。言を換へて曰へば善悪不二にして、正邪一如である。仏典に曰ふ煩悩即菩提。生死即涅槃。娑婆即浄土。仏凡本来不二である。神の道から謂へば、神俗本来不二が真理である。
仏の大慈悲と云ふも、神の道の恵み幸ひと云ふのも、凡夫の欲望と云ふのも、其の本質に於ては、大した変りは無いのである。凡俗の持てる性質その侭が、神であると謂つて良い。神の持つて居らるる性質の全体が、皆悉く凡俗に備つて居ると謂つても良いのである。
天国浄土と社会娑婆とは、其の本質に於て、毫末の差異も無いのである。斯の如く本質に於ては、全然同一のものでありながら、何故に神俗、浄穢、正邪、善悪と分るるので在ろうか。要するに此の本然の性質を、充分に発揮して、適当なる活動をすると、せぬとの程度に対して、付したる仮定的の、符号に過ぎないのである。
善悪と謂ふものは、決して一定不変のものでは無く、時と処と位置とに因つて、善も悪と成り、悪も善と成る事がある。人を殺すのは悪に相違ないが、一朝宣戦の詔勅が降つて、勇士が戦場に出て敵を殺傷しても、是を以て大悪と云ふ事は出来ない。寧ろ軍功者として賞讃されるやうなものである。
道の大原に曰ふ。「善は天下公共の為に処し、悪は一人の私有に所す、正心徳行は善なり。不正無行は悪なり」と、何程善き事と雖も、自己一人の私有に所するための善は、決して真の善でない。譬へ少々位ゐ悪分子が有つても、天下公共の為に成る事なれば、是は矢張善と曰はねば成らぬのである。文王一度怒つて、天下治まる、怒るも亦、可なりと謂ふべしである。
之より推考ふる時は、小さい悲観の取るに足らざると共に、勝論外道的の暫有的小楽観も可けない。大悲観と大楽観とは、結局同一に帰するのであつて、神とは大楽観者であると同時に、大悲観者である。
凡俗は小なる悲観者であり、又小なる楽観者である。社会、娑婆、現界は、小苦小楽の境界であり、天国浄土は、大楽大苦の位置である。理趣経には、大貪大痴是れ三摩地。是れ浄菩提、淫欲是道と在つて、所謂当相即道の真諦である。
禁欲主義はいけぬ。恋愛は神聖であると謂つて、而も之を自然主義的、本能的で、即ち自己と同大程度に決行し、満足せんとするのが凡夫である。之を拡充して宇宙大に実行するのが神である。
神は、三千世界の衆生は、皆我子となし、一切の衆生を済度せんとするの、大欲望があるのである。凡俗は我が妻子眷属のみを愛し、少しも他を顧みないのみならず、自己のみが満足し、他を知らざるの小貪欲を恣にするものである。人の身魂そのものは、本来は神である。故に宇宙大に活動し得べき、天賦的本能を具備して居る。
夫で此の天賦の本質なる、智愛勇親を開発し、実現するのが、人生の本分である。之を善悪の標準論よりみれば、自我実現主義とでも言ふべきものである。吾人の善悪両様の動作が、社会人類の為め済度の為めに、其儘賞罰二面の大威力、大活動を呈するように成るものである。此の大なる威力と、活動と、が即ち神でる。所謂自我の宇宙的拡大である。
孰れにしても、此の分段生死の肉身有漏雑染の識心を捨てず、又苦穢濁悪不公平なる現社会に離れずして、悉く之を美化し、楽化し、天国浄土を眼前に実現せしむるのが、皇道大本の成神観であつて、又一大眼目とする所である。